Par Javi Molero – BioTouch Method®

Nous vivons dans une époque où tout semble pouvoir être optimisé. Le sommeil, l’alimentation, l’entraînement, la récupération, la productivité. Pourtant, derrière toutes ces approches se cache un principe beaucoup plus fondamental, souvent oublié : le rythme de notre journée.

Le corps n’est pas conçu pour fonctionner de manière identique du matin au soir. Il alterne naturellement des phases d’éveil, d’activité, de digestion, de réparation et de repos. À chaque instant de la journée, certaines fonctions deviennent prioritaires tandis que d’autres se mettent en retrait. Cette alternance n’est pas un défaut de notre organisme ; c’est précisément ce qui lui permet de rester vivant, adaptable et résilient.

Aujourd’hui, la science parle de rythme circadien. Nous savons que notre cerveau coordonne en permanence une multitude de processus biologiques liés à la lumière, à la température corporelle, aux hormones, à la digestion, au système immunitaire, au sommeil et à la vigilance. Chaque organe possède sa propre horloge interne, mais toutes cherchent à fonctionner en harmonie avec le cycle naturel du jour et de la nuit.

Bien avant que la chronobiologie moderne n’existe, l’Ayurveda avait déjà observé cette réalité sous un autre angle. Cette vision porte le nom de Dinacharya, que l’on pourrait traduire par « l’art de vivre en accord avec les rythmes naturels ». Il ne s’agit pas d’une discipline rigide ni d’une série de règles à suivre à la lettre. C’est avant tout une invitation à observer le vivant et à reconnaître que le corps ne demande pas la même chose à chaque heure de la journée.

Pour décrire ces fluctuations, l’Ayurveda utilise les trois doshas : Kapha, Pitta et Vata. On les associe souvent à des profils de personnalité, mais ils décrivent aussi des qualités universelles qui se manifestent chez chacun de nous au cours d’une même journée. Même si votre constitution dominante est Vata, Pitta ou Kapha, vous traversez quotidiennement ces trois états.

Le matin, entre environ 6h et 10h, c’est Kapha qui prédomine.

Cette période est associée à la stabilité, à la structure et à l’ancrage. Beaucoup de personnes ressentent cette qualité au réveil : le corps est plus dense, parfois plus lourd, les articulations semblent avoir besoin de quelques instants avant de retrouver leur fluidité. Une exposition à la lumière naturelle, quelques mouvements, une marche ou simplement un réveil sans précipitation permettent au corps de passer progressivement du repos à l’action.

De la fin de matinée au début de l’après-midi, une autre qualité prend le relais : Pitta.

Souvent associé au feu digestif, Pitta représente surtout la transformation : la capacité à assimiler, à comprendre, à produire, à convertir une intention en action. Cette période correspond au moment où le soleil atteint son point culminant ; la chronobiologie montre que certaines fonctions métaboliques et digestives y sont particulièrement efficaces. L’Ayurveda recommande traditionnellement d’y prendre le repas principal.

Entre 14h et 18h, Vata devient plus présent.

Cette qualité est liée au mouvement, à la circulation, à la communication et à l’adaptation. Beaucoup remarquent une activité mentale plus importante, davantage d’idées, parfois un besoin de bouger, mais aussi une certaine dispersion lorsque le rythme devient trop soutenu. Le corps devient plus mobile, et plus sensible aux excès de stimulation.

Enfin, en fin de journée, Kapha revient progressivement.

Son rôle n’est plus d’ouvrir la journée mais de la refermer. Le système nerveux cherche à ralentir, la température corporelle diminue, l’organisme prépare le sommeil et la récupération. Pourtant, notre mode de vie moderne nous pousse souvent dans la direction opposée : écrans, lumière prolongée, repas tardifs, stimulation jusqu’à la dernière minute. Avec le temps, cette déconnexion se manifeste sous différentes formes : fatigue persistante, sommeil léger, tension permanente, digestion difficile.

C’est aussi ce qui rend le toucher particulièrement intéressant. Depuis des milliers d’années, de nombreuses traditions corporelles ont observé que le massage ne se limite pas à une action mécanique sur les muscles : le toucher a toujours été utilisé comme un moyen d’influencer l’état global de la personne. Plusieurs études suggèrent aujourd’hui que certaines formes de massage peuvent favoriser l’activité parasympathique, améliorer certains indicateurs de récupération et diminuer les réponses physiologiques associées au stress. Le toucher agit alors comme un signal adressé au système nerveux.

« Tu peux relâcher. »
Le message du toucher au système nerveux

Dans ma pratique, je remarque souvent que le moment choisi pour recevoir un soin influence profondément l’expérience. Le matin, un massage a quelque chose de mobilisateur : le corps s’éveille, la respiration gagne de l’espace, les tissus deviennent plus disponibles. En milieu de journée, lorsque l’énergie de transformation est pleinement installée, le corps paraît particulièrement réceptif au travail en profondeur, c’est probablement le moment le plus équilibré pour une séance BioTouch Method®. Le soir, le corps n’a plus besoin de se préparer à agir : il cherche simplement à revenir vers lui-même, et les tensions semblent parfois fondre plus vite.

Alors, quel est le meilleur moment pour recevoir un soin ? Je ne suis pas certain qu’il existe une heure parfaite. Le matin pour retrouver de l’élan, le milieu de journée pour approfondir un travail de mobilité et de respiration, le soir pour ralentir et accompagner la transition vers le repos. Au fond, le meilleur moment n’est pas celui qui correspond à un horaire idéal sur le papier : c’est celui où vous êtes prêt à être présent, à écouter, à laisser le corps retrouver un peu de l’intelligence qu’il possède déjà.

Parfois, le corps ne demande pas davantage de techniques, d’efforts ou de contrôle. Il demande simplement que l’on retrouve le rythme qu’il essaie de suivre depuis le début. J’ai eu envie de rendre cela visible et concret : une horloge ayurvédique à explorer, et un court questionnaire pour découvrir votre constitution (Prakṛti).